Décadas de violencia por el Magdalena Medio han convertido al río en una fosa común para miles de víctimas de desaparición forzada en Colombia. Ante esa realidad, el río Magdalena se ha considerado tanto víctima como testigo del conflicto armado, otorgándole así un rol pasivo en el pasado reciente del país. Sin embargo, en el documental Réquiem NN (2013), de Juan Manuel Echavarría, el río emerge como protagonista en el contexto de la adopción de las almas de los cuerpos que han llegado a las orillas de Puerto Berrío, Antioquia. Este ensayo propone leer al río en diálogo con las humanidades líquidas, para explorar su agencia activa como ser fluvial en una geografía bélica. El análisis revela una ética del cuidado colectiva derivada del trabajo fluvial de deposición -el depósito de sedimentos y otras cargas como parte del flujo del río- que surge como tropo central en el documental. Se sugiere que la producción cinematográfica puede exceder el discurso de victimización para plantear al río como maestro de una forma de cuidado fluvial que promete cursos de curación de las secuelas de violencia, alternativos a las estrategias estatales y eclesiásticas. A lo largo de la discusión, el cine documental se vuelve un medio para acercarse a las experiencias no humanas de la guerra.
Decades of violence in the Magdalena Medio region of Colombia have turned the river into a common grave for thousands of victims of forced disappearance. In the face of this reality, the Magdalena River has been considered both a victim and a witness of the armed conflict, thus granting it a passive role in the country’s recent past. In the documentary film Réquiem NN(2013), by Juan Manuel Echavarría, however, the river emerges as a protagonist in the context of the adoption of the souls of bodies who have washed ashore in Puerto Berrío, Antioquia. This essay proposes to read the river in dialogue with the liquid humanities in order to explore the river’s active agency in a geography of war. The analysis reveals a collective ethics of care derived from the fluvial work of deposition—the depositing of sediments and other loads as part of the river’s flow—which appears as a central trope in the documentary. I suggest that cinema can exceed the discourse of victimization to pose the river as a teacher of a fluvial form of care that promises courses of healing, alternative to state and ecclesiastic strategies for confronting the aftermath of violence. Throughout the discussion, documentary film becomes a medium for approaching nonhuman experiences of war.  
Sede: Claustro de San Agustín, Centro Histórico, Calle de la Universidad Cra. 6 #36-100
Colombia, Bolívar, Cartagena
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